归于丹田中心

　　心不一定总是最好的归于中心的位置。例如，在处理愤怒或是恐惧的问题时，也许将注意力往下放在肚脐下几英寸的丹田部位会更有帮助。很多东方的传统思想，认为心智位于丹田：像铃木（1960）指出，禅宗心印法的主要目的是，将注意力从头脑的心智转移到丹田的心智。同样地，武术中强烈地强调，丹田是感知能力与响应能力的源头，应当回归丹田中心。

　　在西方，最近的研究已经对这观点提供极好的科学确证。神经肠胃病学的新领域是基于一些发现：肠子内有一个错综复杂和隐藏的腹脑，它有别于固有的大脑，而能独立学习、行动、记忆和思想（布莱克斯利（Blakeslee），1996）。而所谓肠内的神经系统，被认为是一个早期当人们还是管状动物，趴在石头上等待食物到来的时期，所发展出的腹脑。（我们很多人仍能记起60年代的这个时期）杰逊（M.D. Gershon）（参见杰逊等，1994）曾经描述，肠内的神经系统包含了一个神经元的复杂网状系统、神经传导素和蛋白质，在大脑之外独立运作。它所产生的"腹中的直觉"如果有被注意到，可以告知并引导一个人的行动。如果没有被注意到，就会引起溃疡、"愤?的腹部"综合症或慢性恐惧。

　　关于"腹脑"，我对女儿卓依的一个经验印象深刻。当她刚满四岁的时候，我带她和她的几个朋友去海滩。女孩们攀登至四到五英尺高的悬崖上，然后往下跳到沙滩上。当卓依爬到较高的地方时，兴奋地对著每个人喊："注意看！这真的是跳高。"她泰然自若地站在悬崖上，并要求我倒数以增加戏剧性。在她即将要跳时，她往下看的眼神是慌张的，并且摸著她的肚子说："哦！我的肚子在发抖！"我建议她移到一个较低的地方，但她坚持在目前所处的位置。这样的情形重复了三到四次，直到她能优雅地接受一些帮她成功跳下来的鼓励的话和一些简单的辅助提示（注意呼吸并且把眼睛的焦点往外看）。从那时候开始，我们就常谈论关于她的"肚子"想要告诉她什么。

　　这自我关系的重要观点，源于艾瑞克?的传承，那就是聆听来自于经验的回应并且和它"共存"，允许人的价值得以显现。爱是一种需要很大的勇气与技巧的蜕变行为，而不是压抑、分离，或认同腹部的感觉，我们可以和它们有所联结，改变我们对于它们和对于自己的整个关系体验。丹田中心提供了一个保留经验的"地方"，以便于它能够被支持或转化。在下一章节里，经由施受法的练习，我们将会了解这是如何进行。

　　垂直关联：联结多个中心

　　其余的身心中心也是可以区分的。在印度教的传统思想里，有七个脉轮（chakra）中心，包括头顶、第三眼、喉咙、心轮、太阳神经丛、肚脐正下方的位置和海底轮（在会阴处）。不管是否认同这些概念，他们提供了一种方式来重建身心关系，瓦解无联结的认知自我的专制和孤立。

　　有个简单的练习叫做"脉轮的净化"。一个人呈现放松开放的状态，然后好比说从心轮开始。将注意力放在心轮的位置，想象在它的中心有一颗宝石，注意它的颜色、形状和样式，等等。更进一步注意，是否有任何堆积的灰尘或其他的阻°物，遮蔽了宝石的光辉。然后想象你温柔地清洗这宝石，感觉到它越来越有光泽且越来越美丽。可以在另一个脉轮中心重复同样的过程。每当一个宝石被净化时，你就可以与之前已经净化过的光亮宝石联结在一起，建构出一串光芒四射的宝石链，每个宝石有它自己的独特性，所有宝石被一个能量环围绕。这种形式的练习，可以引发更深的放松、更大的开放和身心更多的联结。它也可以用多种方式详细描述和加以修正。

　　归于中心临床上的应用

　　在很多情况下归于中心是有帮助的。在有压力的状况下，个人通常会在外来的压力源下放弃自己。通过让人回归于自己的中心，他就可以回到自己身上，并且从被动反应变为创造性的响应。感受自我投射于何处，可以问的问题是："你优先注意到的会是什么（或是谁）？"优先的注意力可以想成像是计算机屏幕上的游标；它可以被移动到任何你想要的地方。例如，一对正在互相争吵中的夫妻，她用手指著并大声呵斥，另一个人的反应就会眼神充斥著恐惧和愤?，他的身体是紧绷和僵硬的。每个伴侣给予另一半"优先注意力"，通过对伴侣的眼神和注视而呈现出来，并把它当成自己的行为和体验的"原因"，这就是放弃自己的意思。

　　也可选择将优先注意力回归于自己的中心。先做个深呼吸，对关系场敞开专注，将注意力放到丹田处，并从自己中心的身体感觉来响应。这是一个通过学习而得的技巧，而不是自动的回应。它包含对失去中心时所产生的"战斗或逃跑"反应的替代方式的严格训练，这第三种方式在合气道中称之为"流"（flow）。

　　当一个案主进入到情绪性的经验时，就会发现他失去了中心。他的眼睛立刻出现泪珠，他的双手会交叉在胸前，并盯著天花板看（这是另一个关于"一触即走"的过程的例子）。通过他的眼神，可以看到他（想象地）把自己投到了身外的墙壁上（通过观察一个人的眼神，我们通常可以了解到，他的优先注意力在哪里）。随著他的认知自我远离身体（对于创伤生还者共通的一个策略），他脱离中心并且感觉到被淹没和"暴露"在经验中。"压力源"就变成决定他的身份的影响因素或"更高力量"。

　　换句话说，当一个人将优先的专注移离他自己的中心时，他就容易活在外在干扰或其他形式的负面支持影响下。外来干扰的解药，就是回归于自己的中心。一个人对他内在柔软的中心总是有优先选择权；唯有当他离开自己的中心时，才会被异己的支持者所接管。如同纳山·沙朗斯基（1988）作为持不同政见者被监禁期间所强调的主要原则："除了我之外，没有人可以羞辱我。"

　　归于中心的练习，提供了一个机会让人实现从自己的中心而生活的特别原则。在合气道里，有部分的练习是包含培养"柔和的眼神"，并且将觉察带到肚脐底下几英寸的中心点。在你感觉和呼吸调和之前，用你的手指碰触著你身上的那个点并且轻柔的放著，可能会有帮助。这会需要花一些时间以及需要一些温和的训练，所以耐心和柔软是非常有帮助的。

　　当感觉到有压力的时候，治疗师可以学会进入"腹脑"，也可以帮助案主学会这样做。基本的观念就是，当把优先的注意力放在你的中心时，你将会对自己或别人有更多的接受性与更有效的响应力。具有接受性的意思，并非是指你让别人带著你走。就像在武术中有个练习，和你自己的中心联结是增强自由感而感受到安全，且能够源于深层的爱去做非暴力响应①。

　　这里基本的假设前提就是，你和自己中心（有人可能称为他们的灵魂或清醒或是守护神）的关系，是你的主要承诺。它比你生命中任何其他的关系，你与你的小孩、你的伴侣、你的工作都还要重要，因为没有它你不可能真正存在。以自爱为首的观念对很多人来说是新的，所以区别自恋和有责任感的自爱是很重要的。自恋时，你从这世界上逃离而进入你自己心理上的投射；当归于自爱的中心时，你可以更全然的活在现实的每个片刻，并且能够和自己及周遭的世界有所联结。

　　这简单的概念在运作上是可验证的，那就是当你离开了你的中心时，你无法支撑任何人或是任何事。不管你的意图是什么，你总会把事情弄糟。归于中心会使你能够让生命之流通过你，并因此使自己时时保持觉察，同时超越认知自我的狭隘关注。

　　根植大地

　　在武术中，像其他表演艺术一样（如跳舞），要将注意放在地面上的支撑。这个概念是当人在压力之下，他的能量若是没有稳固的扎根在地面上，会是不平衡和容易受人欺负摆布的。相反地，若能感受到和地面有所联结，就可以柔软的感受到扎实和存在。

　　根植大地的原则，可能会有助于人们处理压力的情况。通常，在这样的状况中，注意力不是在自己就是在他人身上。注意力会放在认知的过程而非身体的中心或（如实的）大家共享的立足点。根植大地的练习，可以使人和他的身体自我重新有所联结，并使他有更多的响应能力与弹性。根植大地对治疗师特别有帮助，他必须倾听很多痛苦的故事，同时又要维持开放与响应。

　　一个根植大地的方式是，简单地眼神放柔和，做个深呼吸，将觉察向下放到地面上。会逐渐发展出宽广的感觉，像是被一个无限延伸的曲线地面支持著的感觉。例如，不是感觉在一个狭小的领域和一个人头对头或脚尖对脚尖，而是感觉到巨大的开放空间，关系可以在其中产生。这不是一种不切实际的替代状态，而是一种放松机警的扩展状态，在那里治疗师和个案之间的空间是柔软和敞开的。

　　去感觉腹中心，再慢慢将它往下?到地面上会有帮助，也许可以感觉到它由四面八方的扩展延伸到地球的核心。去感受一股温和的能量往下压流通过脚底部，同时也感受一股能量从地面往上穿过脚后跟而来，也可能有益。此外，这些都是武术的基本练习，而这样的设计是为了帮助人能够感受到清醒、踏实，并且能自由的有创造力的回应。在其他相关性的工作上这么做也是有价值的，例如在心理治疗的运用上。