支持的技巧

　　爱的泉源来自于我们内在深处，而且我们能帮助其他人了解更多的喜乐。一句话、一种行动或一个想法，能减少另一个人蒙受痛苦而带给他欢喜。一句话能给予安慰和信心，消灭疑虑，帮助某人避免犯错，调和冲突，或打开自由之门。一种行动能解救人的生命，或帮助他在一个罕有的机会中获益。一个想法能做同样的事，因为想法总是能引导出话语与行动。如果爱在我们的心里，每个想法、每句话语和行动都能带来一个奇迹。因为了解是爱的基础，因此从我们的爱中浮现出来的话语和行动，总是有益的。

　　--一行禅师（1991， p.78）

　　成功的使用"互补自我"的练习及其变量，要求不同的时机、节奏和非言语共鸣。没有基于催眠性或诗意的激活身体自我，练习会是肤浅的，无趣的心理学呓语。但是当那认知自我的话语由身体自我发出而且保持联结，其结果会相当有力量。潜在观念是，当案主呈现一个问题的时候，他们描述了一种无力，他们所说所做的，对某些情况下他们的感受或将成为什么，并无影响。

　　自我关系认为，这部分反映了言语思维与意识的非言语中心脱离。我们因此寻求言语与体验重新联结。如瓦列?（Varela）、汤普?（Thompson）和罗斯可（Rosch）（1993）清楚记载的，描述与经验的这一联结，对任何后现代具人性的科学至关重要。

　　练习提出了许多对于培养再联结过程的支持技巧。表5.1列出十三项特别适用于自我关系疗法的。

　　表5.1 治疗性支持技术

　　一、与自我联结。

　　二、与他人联结。

　　三、好奇心。

　　四、接受性。

　　五、碰触和包容经验的事实。

　　六、适当命名。

　　七、放下。

　　八、注意到例外、不同，和其他互补的事实。

　　九、识别和挑战自我否定的影响。

　　十、觉知包容不同身份的关系场。

　　十一、同时包容多样的事实。

　　十二、同时与多样的事实对话。

　　十三、知道何时与如何按下重新设定的按钮。

　　一、与自我联结

　　我们在上一章看见这一个过程，包括归于中心、根植大地、开启内在和超越自我。若没有这样的联结，一种模型就容易倾向于被用得意识形态化而且带强迫性。因此支持者最重要的承诺是对自己的。没有与自我的联结，一个人将容易倾向于反应而非响应，忙于战斗（支配）或逃跑（服从）模式，而非真实的关系承诺。通过培养自爱，人们会在生命内在和外在发掘更深的信赖和接纳。生命的动物能量流通过治疗师的意识，带来与认知自我全然不同的引领方式。因此，自我关系治疗师在整个疗程间，会承诺与自我进行联结。无论何时失去联结，都会优先的把它找回来（经由第四章的练习）。

　　二、与他人联结

　　与案主的非言语的联结同等重要，所用方法类似。关系的练习包括深深聆听、沉默，和接纳模式。太多通常的治疗，像大多数的当代生活，最主要都仰赖行动的模式，以至于案主和治疗师的首要问题都是"我们在做什么？"为了要有效的治疗，我们需要去练习"无为"和"无所知"（艾瑞克?，罗西，1979）。在当前情境中，它意味著打开接纳模式，以便经验能够"自然浮现"。因此要发展这一种专注的形态，人们可以顺随著艾罗弗林（Errol Flynn）原则"不用太紧，也不用太松"。

　　重要的事是，去经历案主身体自我的亲身感觉。举例来说，治疗师可能放松进入她的呼吸之内，以感觉案主的呼吸。她可能放柔双眼，去感受案主的情绪模式就像场域中有质感有颜色的动作（这是一些音乐家感受音乐的方法，并且也可能是一些治疗师感觉情绪模式的方法）。专注也许可以更扩展以觉知到关系场，让案主所做所经验的都能有一个位置。所有的这些关系的联结，都需要结合了身体自我和认知自我的关系自我，同时感受两者从中浮现的场域。当觉察与中心联结，人我之间的关系、关系场以及成熟有力的爱便都成为可能。

　　三、好奇心

　　一旦有了关系的联结，治疗师可能对各种关于身份的问题好奇，像是：你是谁？某些事物比你更大，它会是什么？某些事物在你内在正被唤醒，它会是什么？当治疗师和案主联结的时候，通常悄悄地把握这些问题。意图是要专注于包容这些问题（不用太紧，也不用太松），让答案自己呈现出来。

　　治疗师在内在掌握著这些普遍问题，接著询问案主特殊的问题：怎么了？是什么问题？它如何成为问题？你想要摆脱它时你怎么想？你觉得身体里何处最像问题的中心？

　　当问到像这样问题的时候，特别重要的是，治疗师需同时注意到，案主的和她自己的答案。人们太常以为只有案主有责任回答治疗师的问题。在关系疗法中，治疗师的反应和案主的反应同等重要，因此，如果治疗师问，你需要什么？她同时注意到案主和她自己对问题的反应。同时包容这两个反应，能够允许治疗对话的发生，特别是两种反应有所不同时。举例来说，案主可能说他需要更努力地去尝试，而治疗师注意到难以置信的厌倦感并且需要休息。在关系疗法中，两个答案都是同样有效。同时包容两者时，有趣的发展会出现。准确地说它是重建案主的回应与其他观点（也就是对话）的联结，让创造的可能性出现。

　　四、接受性

　　包容问题的技巧引导出接受答案的技巧。保持经过训练、温和但是精准的聆听，是相当重要的。通常一开始什么都没有出现；然后从静默中出现感觉、影像、字眼和其他象征。如果治疗师无法在静坐中培养耐性和信心，这样的过程就不能够发生。如果案主问治疗师她为什么沉默，治疗师也许可以简单的、真诚地回答，她对问题感到好奇和静静等待有个响应。这也许能引导出讨论，案主如何从类似的自我聆听练习受益。

　　这里我们深深地被案主的经验所触碰，特别是流过她身体自我的动物能量。连（Laing）（1987）曾对治疗师警告"心理恐惧症"，指出治疗师对案主的心理过程感到害怕。我们害怕如果我们对案主的经验开放，我们将会被折磨他们的东西所传染或征服。然而疗愈的一项基本原则是，尽可能去接受并且转换痛苦的经验。重申默顿（1964）说法，当我们相信负面经验不能够被转换的时候，暴政和压迫便出现了。我们在恐惧中转身离去，而后以愤?、敌意和暴力转向他们。所以为了疗愈目的，我们一定要找出方法对案主每个方面的经验开放并与之同在。

　　为此，治疗师一定要避免感情用事和过度认同，以及无联结和分隔。中庸之道的方法是有可能的，让经验"继续流过"治疗师和案主两者的神经系统。这是自我关系"生命之流通过"的前提，也是以内观和支持将动物能量转换成人文形态的原则。

　　愿意对案主的痛苦开放，在另一方面也很重要。对痛苦的主要误解，是认为一个人正在经历的痛苦仅仅是属于个人的。那就是，人们相信她所感觉的悲哀是由于事情发生，或没有发生，或者她感觉到的恐惧，正是因为她缺乏了勇气。

　　然而这些感觉是生命中不可避免的部分：如果你活著，恐惧终究还是会造访你。如果你活著，愤?终究还是会造访你。如果你活著，悲哀终究还是会造访你。没有人能从它那儿逃脱，然而却有方法可以穿越它。但是如果我们相信它仅仅只是我们个人状态的表达，而且不是人类普遍的状态，我们将会孤立，而且与世界其余部分的关系断裂。

　　当治疗师向案主的痛苦开放时，她将其作为她所共享的人类处境来承认和接纳。当然，这种"痛楚的分享"是慈悲的体验。它把某些经验由分离的有烙痕的，转为有联结和赋予人性的。治疗师和案主都将在分享经验的关系中，发现有所帮助的方法，去感觉到更大的自由和开放。这不排除经验的意义和细节是个人化的，对每个人都很独特；它还超越于此，扩展至共同情境以允许个人的改变。

　　五、碰触和包容经验的事实

　　当治疗师注意到案主的动物能量的时候，她将注意案主无法或是不愿意去包容、承认，或与某些经验同在，包括恐惧、愤?、欲望或其他的感觉。这些不被支持的经验构成案主的被忽略自我。因为不被支持的经验 (1)像是没有人性价值；(2)他们将会自我重复直到有了支持，治疗的一个主要焦点是，该如何带给它们支持。支持的一方面是为人类的生命，提供存在和发展的空间。对于情绪的感觉而言，这意味著在身体自我的身心位置。治疗师可以开放身体自我的中心，去接触和包容来访者被忽略的自我，来提供帮助。

　　举例来说，案主描述与她丈夫的问题。她谈到她觉得生气，然后接著引爆狂?或者退缩进入沉默之中。问题不在于她的愤?：再一次，愤?是生命的河流流经过每一个人所不可避免的部分。问题在于当愤?来临的时候，她离开了自我。它的表达没有人性存在来加以包容和引导。因此解决之道是要帮助她感觉并包容愤?，并且允许它变成解决方法的一部分。

　　治疗师可能开始问案主，感觉在她身体中情绪体验集中在哪里（再一次，治疗师要注意她的直觉响应，而且与案主所给的回答核对）。如果案主指向腹部，治疗师打开自己的相同中心，让愤?经-验入内休憩，同时要求案主也这样做。治疗师可以鼓励案主（和鼓励治疗师自己）用呼吸去碰触愤?，和默默地和它说话，好像对一个小孩子或一个朋友说话。也可以用两根手指轻轻碰触身体的部分，以维持对那个中心的专注。

　　再次强调，问题在于当案主经验问题之时，她的专注是不稳定的而且被忽略自我没有了"位置"或"家"。那感觉接著将投射到身体之外（例如，到另外一个人上）或碎裂成片或是压抑下来。如果能为那感觉培养内在中心，它会被听到，平静下来，而且培养成一种资源。为了?助这样一个过程，治疗师允许自己去碰触案主的被忽略自我。感觉它碰触到你身心何处，然后温柔而稳固地开放中心，提供一个位置给它。由于案主离开那经验，你要在你的内在中心保有它。这将会?助你把案主的专注，带回她的中心并渐渐地支持并且整合那无法控制的经验。

　　把身体的中心当做"空间"以包容情绪的经验，人们必须区分感觉中心与中心所包容的情绪经-验。因此，我能带著悲哀而不舒服的感觉，进入到安全与舒服的身体中心的感觉之中，就像是平静和关爱子女的父母，把受惊吓的孩子抱在手里一样。这是弗吉尼亚·萨提亚（Virginia Satir）常常问人们两个问题的用意所在："你感觉如何？"和"你觉得那感觉怎么样？"第一个问题提到情绪的经验，第二个是包容它的身体中心。第二个感觉是一个情境，决定了第一个感觉的意义和对它的响应，因此它在治疗关注中更为重要。

　　当一种经验被给予位置的时候，它将倾向于改变。这是默顿（1948）所称的有效受苦的一个特性。因此，一位焦虑的案主，最初可能把一种经验说成是在她胸中的一个结。一旦她开始支持它，它可能换成受惊吓的八岁小女孩。带著更多的专注力，它也许变成一个充满好奇和快乐的八岁小女孩，然后是一个充满花朵的原野影像，而后成为一个充满智慧的老女人，等等。重点是身体自我没有固著的身份；通过它去流动所有原型的经验。

　　六、适当命名

　　如同《圣经》中的神话提醒我们，所有起始点是话语。除非一种经验被适当地命名，否则它不存在于人类当中（而且如同存在主义者说，除非一个人是受祝福的和被另外一个人所"看见"，否则她不存在）。我们已经强调，适当的命名并不是在科学上的分类或超然的标记。适当的命名包括看见一种经验，用人类的存在去碰触和包容它，和给予祝福。没有这些隐含著爱和尊敬的伦理基础，被命名的经验亦将缺乏人性价值。

　　我们能看到适当命名对孩子的重要性。他们最初不知道该如何为基本的经验命名，像是饥饿、疲累、愤?和寂寞。当这些状态下他们有需求时，他们就会以单纯的动物能量响应：哭喊、任性、哭诉等（准确说来，与标志著成人案主处在症状状态的不被支持的能量一样。如艾瑞克?所说，所谓神经症是没有直接表达的能力）。照护者必须注意并且了解孩子的这些线索，问问他们自己："什么样的状态（饥饿、疲累）需要被注意？"在他们成长之中，小孩子们学习命名并且由此认识与注意这些状态。但是一旦忽略发生，或者某些状态被拒绝或受到诅咒，适当命名则可能永远无法发生。而状态仍然来到，但得不到人性的支持。这种状态的动物能量会征服人，如同我们可以在任何症状状态中所看到的。经验似乎变得对自己或他人没有价值，因此用防卫或暴力的手段对抗它。

　　有趣的是注意一下匿名戒酒?会所使用的缩写字"HALT"，代表饥饿（hungry），生气（angry），孤单（lonely），疲惫（tired）。他们认为一旦这些状态发生的时候，没有适当命名而且未被辨认出来，它们就会在每个人身上一再地出现，那么人们就会更容易用药物和酒精来自疗。而药物、酒精和其他毁灭性的物质，其功能就像是被忽略自我的虚假支持者一样。任何问题状态都一样--因感觉未被命名、未被承认而一再发生。

　　每当案主退缩、游离、过度表现或关系分离，我们都能觉知未被适当命名的经验，即被忽略的自我。治疗师也可以借由监测他们自己的身体自我，来辨认被忽略自我的肇始，注意到当治疗对话中他们开始感到躁动、不愉快的感觉、卡住、茫然，或昏昏欲睡。另一标记是，治疗对话一再地在相同的模式里绕著圈圈，却没有改变什么。举例来说，案主可能抱怨关系，但是每次治疗师尝试直接地说到它，案主就改变主题，或者用别的方式让注意力改变了方向。

　　在这种情况下，某些事正在发生但却不会立刻呈现出来。以自我关系术语而言，一个被忽略自我在那身体自我里活动，但是不被那认知自我所支持。在治疗对话之中，这是常态而非例外；这正是案主来跟治疗师谈话的原因。我们所面对的挑战是，该如何命名那没有被命名的问题，然后带著人性的祝福和支持去面对它。它没有被命名的最大事实，意味著那认知自我不应该主导著探寻；治疗师应宁可允许被忽略自我，首先去寻找与接触她的身体自我。这和在前面章节中所描述的"均匀地暂停注意力"的状态类似，治疗师回归中心，打开专注力，发展接受性和好奇心，藉此与案主一同进入关系场之中。

　　一旦联结到关系场（包容了治疗师和案主两者），治疗师可以思考身份问题"是什么样的经验没有被承认？"（这通常是默默地去做，虽然治疗师也许有时会大声地问问题）。得到回应时，治疗师以一种根植大地和开放的方式与它们"同在"。接下来也可以直接跟案主分享；举例来说，治疗师可能会说："当我听著你说话的时候，我感觉到害怕。"如果这似乎对人太有威胁，可以从先认可互补的胜任自我开始（"我感觉到一个非常坚定、勇敢的人的存在"），或使用较不直接的方法，诸如说故事之类的方式。（参看吉利根，1987）

　　当被忽略自我得到适当地命名，通常会平静下来。身体自我已经被接触，感觉、深深体验到。案主的眼眶湿润，和治疗师的联结关系增强。这可能只持续几秒，在人们再一次从被忽略自我移开之前（这是"一触即走"模式，碰到柔软中心之后，人们就会放开它）。对治疗师而言重要的事是要保持在中心、开放和警觉。当案主放弃了被忽略自我，治疗师要与它同在一起。她以身体自我包容它，想知道如何温柔地将注意力带回到它。被忽略自我的经验可以立刻被描述出来，或者先接近互补胜任的自我以提供资源。